摘要：唯物史观是一般形态的历史哲学，剩余价值理论是资本主义这一特殊社会形态的特殊规律。唯物史观对剩余价值理论的发现有指导作用，剩余价值理论又确证了唯物史观。唯物史观和剩余价值理论从各自的角度论证了共产主义的必然性。
关键词：唯物史观 剩余价值理论 资本主义 共产主义（社会主义）
唯物史观和剩余价值理论是马克思一生中的两大发现，由于这两大发现使得社会主义由空想变成科学。在马克思主义的理论整体中，唯物史观和剩余价值理论有着内在的逻辑关联。
一、唯物史观指导剩余价值理论的研究，剩余价值理论发展、丰富、证明了唯物史观
剩余价值理论是对特殊的资本主义社会形态的经济分析和批判，剩余价值理论把一般形态的唯物史观作为自己的哲学方法论。通过剩余价值理论和政治经济学的研究，马克思发现了资本主义经济制度的固有矛盾和它必然灭亡的历史趋势，证明了唯物史观的科学性、正确性。
首先，唯物史观指导剩余价值理论的研究。
唯物史观的发现、发展是和马克思的政治经济学研究分不开的。早在《莱茵报》时期，马克思就“遇到了要对物质利益发表意见的难事”。为了解决这个“苦恼的疑问”，在克罗茨纳赫，马克思对欧洲国家真实的社会历史进行了研究考察。在这一研究过程中，马克思发现物质利益、财产关系是整个社会历史的真正基础这个事实。最后，马克思接受了一般唯物主义原则，并开始否定和解构他原来的青年黑格尔派的唯心主义。从1845年开始，马克思进行了系统、深入的第二次经济学研究。这次研究的成果，就是马克思说的：“我所得到的，并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果”⑴的唯物史观，也就是《德意志意识形态》手稿的诞生。我国学者张一兵教授对这一发现进行了界定，他说：“马克思哲学思想的第二次转变才是马克思主义的哲学革命，即马克思的第一个伟大发现——广义历史唯物主义的创立。”⑵
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯提出并论证了社会存在决定社会意识的原理，并指出生产方式在人们的整个社会生活中的决定作用。新世界观的创立，不仅完成了哲学和历史观的根本变革，而且用真正科学的研究方法武装了政治经济学，给马克思的政治经济学研究开辟了新的视野，成为进一步研究政治经济学的基础。
马克思把作为“总的结果”的历史哲学进一步应用于后来的经济学研究，将其作为哲学方法论，完成了对传统经济学的批判和《资本论》的著述。即马克思说的“一经得到就用于指导我的研究工作”。这个指导研究工作的过程就是唯物史观的运用和具体化，这一运用和具体化是一个逐渐深入发展的过程。在《l844年经济学哲学手稿》中，马克思已经开始克服传统经济学对资本主义经济的表面描述，开始透过现象揭露资本主义的经济本质，这种经济本质就是通过经济范畴所揭示的人与人之间的经济关系。不足的是这时马克思还没有为自己的政治经济学建立起历史唯物主义的科学研究方法，也没有从劳动价值论中发展出剩余价值理论。直至《哲学的贫困》，马克思彻底地把历史唯物主义作为方法论用于政治经济学的研究，他认为政治经济学不仅要研究经济学的范畴和原理，还要研究经济学的哲学方法论.为此必须把研究领域扩展到哲学。在《哲学的贫困》中马克思就以蒲鲁东为代表，批判了政治经济学的哲学方法论，从而为政治经济学注入了历史唯物主义的方法论。这一科学研究的过程，我国学者张一兵教授认为是“马克思哲学思想的第三次转变”，它“不是异质性”的，“而是马克思主义哲学研究本身的进一步深入”。“这种转变基于马克思的第三次经济学研究，它从《哲学的贫困》开始发生，经过《1850—1853年伦敦笔记》的中途跋涉，在《1857—1858年经济学手稿》中基本完成。”而“狭义历史唯物主义”和马克思的第二个伟大发现——剩余价值理论的创立就是这次转变的成果。⑶就是说，马克思把历史唯物主义科学研究方法运用于政治经济学的研究，创立了剩余价值理论，同时把唯物史观推进到一个新的阶段——狭义历史唯物主义阶段。从此，唯物史观和剩余价值理论就密不可分了，共同成为批判资本主义的理论武器。
其次，剩余价值理论发展、丰富、证明了唯物史观。
马克思在阐述唯物史观的基本原理时说：“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。”⑷
但是，把精神生活、政治生活以及社会生活的一般过程归结为它们的共同的基础——社会物质生产过程，这只是提供了一种正确的解释方式，还不是科学的证明。科学的证明则应当是把次序倒过来，从各该社会的经济生活中引出全部精神生活、政治生活和一般社会生活的内容和形式。所以，马克思并没有停留在《德意志意识形态》上，而是在继续进行深入地经济学研究的基础上，对它进行了运用、发展、检验和证明。在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思首次提出了剩余价值学说的基本原理。也使历史唯物主义更加丰富、具体，发展到一个新的阶段即狭义历史唯物主义阶段。一直到《资本论》，马克思运用剩余价值理论对资本主义社会及其生产方式进行了深入、系统、全面的分析，揭示了资本主义社会的基本矛盾和发展规律。同时，这也是以剩余价值理论为基础运用唯物史观的过程，而唯物史观在运用中得到了检验、证明。《资本论》的最大特色就在于它不是仅仅通过分析来揭示社会生活的物质基础，而是从最简单的经济关系出发，一步一步地引出整个资本主义社会全部生活内容，直到它的最抽象的思想形式。因此，列宁说： “自从《资本论》问世以来，唯物主义历史观已经不是假设而是科学地证明了的原理”。⑸
唯物史观的发现离不开马克思的政治经济学研究。而马克思一经发现唯物史观，就将它作为一种科学的方法论用于政治经济学的进一步研究，从而发现了剩余价值规律，对资本主义生产方式进行了解剖。同时，唯物史观本身也在政治经济学的深入研究、剩余价值规律的发现及其对资本主义生产的解剖中得到了发展、检验、证明。 二、唯物史观和剩余价值理论使社会主义由空想变成科学
马克思发现了唯物史观和剩余价值理论，才使社会主义由空想变成科学。
（一）唯物史观对共产主义必然性的论证
马克思认为，人的需要推动着生产力的发展，生产力是社会发展中最活跃最能动的因素，而生产关系却是相对稳定的，“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系发生矛盾。于是这种关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”⑹社会的历史本质上是人的历史。生产力和生产关系的矛盾运动必然表现为人的历史活动。人民群众是历史的主体。那些处在社会下层占人口多数的被压迫被奴役的革命阶级是推动历史前进的力量，他们追求自身利益的革命实践直接推动了社会的发展。在马克思那里，生产力和生产关系的矛盾与阶级矛盾和阶级斗争是统一的，因为一定的生产力总是与一定的劳动阶级相联系，因此生产力与生产关系的矛盾就是阶级之间的社会关系的矛盾，必然表现为阶级斗争。马克思认为，阶级斗争不只表现在经济上，也表现在思想和政治领域。阶级斗争将发展为全面的社会革命，推动历史前进。资本主义社会中，生产力与生产关系的矛盾表现为无产阶级和资产阶级两大阶级的矛盾。生产资料资本主义私有制的生产关系越来越不能容纳生产力的发展，无产阶级的生存现状要求必须变革现存社会关系，彻底废除私有制，才能使全人类获得解放，从而使自己获得解放。由于历史发展的这一客观规律，资本主义必然会被共产主义代替。这样，马克思就用他的唯物史观论证了共产主义的历史必然性。
（二）剩余价值理论从现实性方面论证了共产主义的必然性
唯物史观的确立为马克思进一步考察资本主义的经济运动奠定了坚实的理论基础，这种对资本主义的考察、对资本主义经济制度的批判结果就是剩余价值理论的发现。在《资本论》中，马克思运用历史唯物主义和剩余价值理论，对资本主义生产进行了深入、具体的分析批判，指出了资本主义的历史趋势和共产主义的实现条件，这个实现条件包括两个方面，一是无产阶级的解放；二是社会化生产力的进一步发展。这样，对共产主义的论证就与社会现实结合起来，使共产主义成为现实社会向前发展的必然产物。
在《黑格尔法哲学批判导言》中，马克思就分析了无产阶级非人的生活状况，并据此把无产阶级看作实现人类解放的现实的物质力量。在这时期其它文本中，马克思多次分析了无产阶级非人的生存状况，指出无产阶级解放自己从而解放全人类的历史使命。唯物史观创立以后，在《德意志意识形态》中，马克思全面分析了无产阶级受剥削、奴役的经济地位。在以后的政治经济学研究中，他花费大量的精力寻求和论证共产主义的实现条件，主要成果体现在《资本论》中。马克思认为，资本主义的一切财富都是工人阶级的劳动创造的。资本的本质就是榨取工人阶级的剩余价值，资本积累不过是用工人生产的剩余价值再去工人那里榨取更多的剩余价值，资本积累过程中必然伴随着工人阶级贫困的积累。在《资本论》中马克思从本质到现象把工人阶级和资本家阶级的对立赤裸裸揭示出来，得出无产阶级将成为资本主义的掘墓人和共产主义建设者的结论，不仅指出了资本主义的历史趋势，也预见了共产主义的实现道路。
马克思指出，生产力是社会发展的最终决定力量，因此共产主义的实现除了无产阶级革命，还决定于资本主义生产力的发展，尤其是生产社会化和资本主义私有制之间的矛盾。马克思认为，历史上一切革命力量是否强大到足以摧毁现存社会的基础，一要看生产力，二要看革命的群众，这是导致社会变革的两方面的物质因素。自从在《德意志意识形态》中创立历史唯物主义以后，马克思正是从生产力的发展与资本主义私有制的矛盾以及无产阶级的经济地位和历史使命这两个方面探讨共产主义的实现条件的。资本主义机器大工业建立在社会分工基础上，与这种社会性的生产力相适应，生产资料也必须是社会性的，而在资本主义制度下生产资料却被资产阶级私人占有，因此生产力与生产关系不可避免地发生矛盾。生产力越发展，社会化程度越高，就越要求生产资料的社会化，生产力与生产关系的矛盾就越激烈。随着生产力的继续发展，必然要求全社会占有生产资料，废除私有制。另外，现代生产力的社会化发展为人的全面自由发展提供了条件，但资本主义私有制却限制了人的这种发展。资产主义把生产力的发展、人的发展以及一切社会领域的发展都局限于资产阶级自私的眼界、要求和自己阶级的限度内。随着生产力的发展，生产的社会化程度的提高，资本积累和资本集中也加强了，就形成了垄断。资本的垄断、生产资料的集中成了生产力发展的桎梏。生产的社会化达到了同它的资本主义外壳不能相容的地步。生产社会化和资本主义私有制的矛盾，必将使资本主义走向灭亡，代之以共产主义。可见，资本主义高度社会化的生产力，为共产主义准备了物质基础；无产阶级受剥削的经济地位必然使其成为资本主义的掘墓人。
综上所述，政治经济学的研究是马克思理论发展完善的原初背景。马克思在发现了初步的唯物史观之后，又在唯物史观的指导下，进一步探索了资本主义经济发展的本质规律，发现了剩余价值理论。资本主义这一特殊历史形态的规律是对一般唯物史观的证明。通过一般形态的唯物史观，马克思证明了共产主义的必然性，而从现实性上说，资本主义这一特殊历史形态自身所固有的矛盾即社会化大生产和生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾，也必将使资本主义走向灭亡，代之以共产主义。
参考文献：
[1]马克思.《政治经济学批判》序言[M].《马克思恩格斯全集》第13卷，第8页
[2]张一兵.回到马克思——经济学语境中的哲学话语[M].江苏人民出版社，2009年版，第19页
[3]参见张一兵.回到马克思——经济学语境中的哲学话语[M].江苏人民出版社，2009年版，第20页
[4]马克思.德意志意识形态[M].《马克思恩格斯全集》第3卷，第42，43页
[5]《列宁选集》第1卷第10页[M].
[6]马克思.《政治经济学批判》序言[M].《马克思恩格斯全集》第13卷，第8，9页