摘要：江西省上栗县赤山镇丰泉村石洞口历史属于傩文化之乡，有傩文化宝库之称。在政府、专家和传承者的共同努力下，合理保护傩的存在方式，包括傩戏、傩仪、傩歌、傩舞等，定会使这一文化凸显出自己更大的魅力。�
关键词：傩文化 非物质文化遗产 现状 保护
从人类发展史和人类文化史中我们可以看到，在不同的认识水平和不同的思维方式下，必然会产生不同的思想、不同的观念。这些不同的思想观念作用于人们的日常生活、言行举止、价值追求，便形成了特有的文化，而这些文化，无论在表现形式、文化符号，还是在文化内涵上，都呈现出了巨大的差异性。远古时期，人们对于自然、山石充满了崇拜、敬仰，甚至有一些畏惧，因此产生了各种图腾崇拜，山神崇拜，对人们有利的、善于帮助人们的神和邪恶恐怖的鬼在人们的意识中也就诞生了。傩文化似乎也是在这种认识状态下产生的，这种文化中的人们信鬼神、敬祖先，驱邪禳凶是他们生活中不可缺少的部分，因为这些是关乎他们生命的东西。上栗石洞口傩文化的起源，据当地杜氏家谱中“傩自周始”的记载来推断，石洞口的袒文化在历史的长河中已经延续了两千多年。 石洞口现存的傩庙综合杜氏家谱中所述：明洪十一年（公元1329年）由时任萍乡知县杜谷珍之子杜传芳倡头集资兴建，至今有622年历史，期间进行过几次重修。�
1 宣王傩傩神庙文化形式�
1.1 傩面具。傩面具是傩文化中最具特征的符号。随着历史的进程，它的内涵愈来愈丰富，覆盖面愈来愈宽，从原始的驱逐疫鬼，发展到驱恶、逐疫、祛灾、避难、镇邪、占卜、治病、求子、求财、祈禄、纳吉等等。 �
1.2 傩舞。石洞口的傩舞（旧时叫仰傩神、踩傩神或跳傩神）历史上就誉满萍城，并逐渐从娱神演化成人的文化活动。不仅有着深奥的文化内涵和较高的观赏价值，给现代艺术以借鉴和启迪，还为宗教学、民族学、历史学、艺术学、人类学乃至东方文化的研究提供了十分珍贵的活教材。�
2 有效保护和发展傩文化�
“非物质文化遗产是从某一地区、某一民族深厚的传统文化、悠久的历史发展中保存、流传下来的，是认识一个民族、一方地域、一段历史、一种文化的鲜活的方式和手段”。对于傩文化的保护笔者不想提过多的建议和要求，下面就保护中最为重要的方面提出几点建议：�
2.1 政府要积极、切实地发挥自身的作用。文化的保护和发展同样是政府工作的重要组成部分，在物质水平提高的基础上，文化的发展显得更为重要。首先，政府要提高对文化的认识，尤其要重视非物质文化遗产的保护，正确认识傩文化的价值，破除认为傩是封建迷信，是落后文化等一系列不正确的观念。其次，作为国家级非物质文化遗产，对于傩的保护，政府要严格按照国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和国务院《关于加强文化遗产保护的通知》的规定有效贯彻实施。同时要切实建立县、市、省、国家四级保护体制，避免出现上文中提到的国家级非遗作品在省级非遗中却没有名录，这难以让人们对保护工作放心，难以让人们信任政府的保护工作。再次，政府要加大对傩文化的保护力度，资金的投入是一个关键性的问题，一定要切实做到资金的有效划拨。过去，傩的相关活动都是村民们自愿的事情，没有任何报酬，其费用也是村民们凑的一些钱，但是现在对于傩的保护，如果没有专项资金予以支持，傩文化根本不可能保存下去，更别提发展了。�
2.2 专家学者要深入研究、宣传傩文化。傩具有文化史价值、民俗学价值、戏剧史价值和认识价值。对于傩文化来源的进一步考证、对其文化形态的研究还需要专家学者的进一步努力，以推动对傩文化的更广泛的宣传，消除社会上对傩的偏见，正视其文化价值。傩的风俗礼仪、傩具、傩歌、傩舞，以及傩戏等都需要进一步的研究，从而促进其更好地发展。傩戏在演出中要戴傩面具，“傩面具或木质，或纸质，或笋叶制作，都以极有限的空间（有极少数发展成三维型）蕴含丰富的内涵，即社会的、历史的、宗教的、民俗的、文艺的等等纷繁复杂内容，以及人自身的、内在的性格与情绪”。对于傩面具全方位的研究，无疑对于傩文化的保护和传承具有重要作用。此外，专家学者在研究的基础上需要适当地举办有关傩的研讨会，共同商讨、研究有关傩的渊源、流变、发展以及保护传承问题。各方面专家的共同努力是傩文化保护发展的重要力量和理论支撑。�
2.3 传承人要有效地传承傩文化。为了有效保护和传承国家级非物质文化遗产，鼓励和支持传承人开展传习活动，文化部确定了国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。2008 年 2 月 19 日，文化部确定了罗会武、胡振坤两位傩舞传承人，确定了李增旺、刘臣瑜、姚家伟等八位傩戏传承人以及顾之炎和詹学彦两位安顺地戏传承人。传承人的确定并不是为了完成一项选举工作，其根本目的还是为了使傩文化顺利地传承下来，更好地保护和发展傩文化，努力使它不要成为博物馆艺术，而成为一种不断发展、不断成长的文化和艺术。作为传承人，对于傩文化的保护最主要的就是 ：认真开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才，使傩文化在民俗活动中健康地保护与传承下去。这一点说起来容易，做起来困难是非常大的。过去，傩舞、傩戏无职业班社，亦无专业艺人，它们的参与者就是当地村民，其传承方法仅仅靠宗族内的口传心授。他们从小耳濡目染，自觉不自觉地便学会了一些基本动作、程序和规则，也就是说这种传承是一种自然传承，它与人们的日常生活是一体的。�
3 结束语�
当下，由于人们对于傩的认识和生活状态的变化，这种传承方式已不可能实现。有意识地、系统地、专门地进行傩技、傩文化内涵的教育、传承对于傩文化的保护是至关重要的。完成这一文化传承的使命，传承人有不可推卸的责任，同时掌握这些技能的人们需要与传承人一同努力，共同保护好傩文化。
参考文献�
［1］ 熊晓辉．湘西土家族傩戏略考［J］．戏曲艺术，2009年第3期，P82�
［2］ 周明阜等．凝固的文明［M］．西宁：青海人民出版社，2006年，P150